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偉見論語課
一個人對待父母及兄長的態度影響着他對待上級的態度。有子曰:“其爲人也孝悌,而好犯上者,鮮矣;不好犯上,而好作亂者,未之有也。”說的就是這個道理。孝是孝敬父母,悌是尊重兄長。人如能居家孝悌,在外就不會故意冒犯上級,更不會去違法亂紀。
西方心理學研究揭示過人對父母與對上級態度的深度關聯,認爲人與父親相處的模式構成了日後與領導相處的模式。儒家主張家庭教育可以深度影響人的性格養成。從而使人成年後有一個基本的處事態度。深入觀察,一個人的工作態度確實會影響其命運。時下社會上出現的匪夷所思的事件,都反映出深層次的家教問題。現在有人認爲孩子成績好,找到好工作了就是一切,並沒有深度去考慮涵養的重要性。有時一件偶然的事、一種行爲甚至一句話就有可能毀掉一個人。怎麼能保證給孩子一個好的未來呢?讓他先學會孝敬父母,尊重他人,從而減少犯上作亂的可能性。這種教育方式對孩子的成長比提供優厚的物質條件更有意義。所以,孝敬與成長、工作可以形成正面相關。
如果我們把這種主張還原到生活,可以發現,一個人犯上與作亂達到了“好(喜歡)”的程度,無論什麼事都喜歡挑刺、唱反調,往往容易出事。一個在外飛揚跋扈,經常逾越程序、野心勃勃的人,在家對父母也不會太尊重。儒家並不反對挑刺和唱反調,如對老師,可以“當仁,不讓於師”,但要就事論事,不能“好”犯上作亂而成癖。所以由人之於家中謹孝,可以推知其在外不會“好惡拂人之性”,也不會專好犯上作亂。而一個對父母不孝敬的人,在外對領導曲意逢迎,則必定另有所圖。
這個主張曾經被誤讀爲任何時候不能違反上級,要做一個沒有思想的“徇儒”,這是大錯而特錯的。因爲《論語》裏載:子路問事君,子曰“勿欺之,而犯之”,可見君王有錯,孔子是主張犯顏直諫的。孟子主張“格君心之非”,甚至主張不仁的君王可以“易其位”。所以這裏不是說絕不能“犯上作亂”,而是主張通過培植孝道,學會心存尊重和敬畏。未經深讀與體會《論語》的人往往容易將某一句話絕對化,甚至上升到中國文化之存廢的高度來討論,這是需要審慎思辨的。