作者：胡印斌

　　小黃村，貴州省黔東南苗族侗族自治州從江縣一個美麗的侗寨，是遠近聞名的“侗歌窩”。這裏的男女老少，會說話就會唱歌，會走路就會跳舞。9月17日，當“喜迎十九大·文脈頌中華”非遺大型網絡傳播活動採訪團來到這裏時，好聽好看的歌舞一場接一場，這些沒有受過任何訓練的民間歌手，彷彿他們就是爲唱歌而生，爲音樂而活的。而他們的音樂，也經由網絡傳播爲外部世界熟知。

　　丹寨縣南皋鄉石橋村的古法造紙技藝距今已有一千四、五百年的歷史，三都水族自治縣的馬尾繡是水族婦女世代傳承的一種民間手工藝品。這些當地民衆習以爲常的生活樣態、娛樂方式，藉助便捷的互聯網都得到了更好的傳播，也喚起了人們保護、傳承非遺的主動意識。那些曾經屬於個體、個別地區的記憶與技能，也在圈層式的網絡傳播中，成爲整個民族的文化瑰寶，並與每一個人發生關聯。

　　與黔東南的少數民族一樣，每個民族都有着自己獨特的故事，如何講好這個故事，並一直講下去，使之服務當代、惠澤千秋，並非易事。這不僅關係到講故事的方式、技巧，更關係到能不能在這個過程中，匯聚百川風雨，接納四方來風，並真正融匯一爐，成就一個鮮活的傳奇。

　　非遺的生命，首先在於保護。非遺要立足於多樣化的原生地保護，不能抽離具體的生活生產環境，應該薪火相傳、代代守護，這是保障非遺底色的基本前提。以“侗族大歌”爲例，當地政府撥出專項資金，扶持農民成立專業合作社，與鄉村旅遊、特色農業等實行多產業融合發展。在留住農民的同時，也留住了民族文化。

　　非遺的生命，還在於激活。把豐富鮮活的非遺當作標本一樣放進博物館，並不是一種積極的保護舉措。非遺應該是一種活體存在，而非束之高閣的清供。“問渠那得清如許，爲有源頭活水來”，失去活性的文化註定是僵死的，沒有生氣的。比如，在造紙技術日新月異的當下，古法造紙的魅力在哪裏？出路又在哪裏？如何讓古法與當代人的審美結合起來？這些都需要下力氣研究、摸索。而一旦傳統技藝被賦予現代的因子，自然活力四射。

　　非遺的生命，也在於創新。一種技藝、一項才藝，若想行之久遠，流傳下去，既要紮根於原生地，也要走出原有的生存環境，爲更多的人所知。與傳統的口耳相傳相比，網絡傳播無疑是一個不錯的選擇。信息時代，就是要與時俱進，創新傳播方式，通過大數據技術，讓非遺活起來，浸潤更多人的心田。

　　通過對此次活動的報道，黔東南非遺在網絡上激起了無數的驚歎，網友們對於前方記者發出的報道，紛紛點贊分享，爲這些珍貴的文化遺產叫好，其中不乏一些“90後”甚至是“00後”，他們都成了非遺的“路轉粉”。一時間，黔東南非遺像一股清風一樣，在互聯網上吹拂出一片清朗的空間。非遺經由網媒、自媒體等爲更多的人瞭解並喜歡，就會產生廣泛的傳播效果，以及深刻的社會影響，並在這個過程中獲得積極的衍生效應，產生強勢的網絡正能量。與此同時，也會形成擠出效應，有助於廓清那些虛浮的網上泡沫、僞問題及種種雜音，淨化網絡空間。

　　非遺是一個民族的魂。截至目前，我國共有39項人類非物質文化遺產，項目總數位居世界第一。在新的時代條件下，保護和傳承好人類非物質文化遺產，是一項沉甸甸的使命。有什麼樣的文化，就有什麼樣的人民；有什麼樣的價值，就有什麼樣的追求。一個有活的文化的民族，纔有強大的文化自信，在承載當下時代要求的同時，也綿瓞後世。(胡印斌)