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關於“和諧”這個概念的理解，在學術界還存在着很大的差別。例如，一種相對普遍的說法是，我們社會“四十年前比現在要和諧”。還有一種觀點，則把“和諧”與中國傳統封建文化中的“和”相提並論，認爲，強調“和諧”就是迴歸中國傳統文化。這些都說明，對“社會主義和諧社會”有一個科學把握的問題。我想就這個問題談點自己的思考。
和諧存在於事物的相互聯繫中。因此，總是要有兩個以上的要素相互發生關係，纔有和諧不和諧的問題。例如，講社會和諧，社會上大大小小的階層就是構成社會的要素。只有各階層的存在爲社會所認可，它們的利益得到承認，才談得上如何緩和、解決它們之間的矛盾，使它們和諧相處。因此，各個要素自身必須是健全的，相互對等，這是和諧的前提。相反，如果各要素之間是不對等的，它們的關係是一個消滅其他，或一個被另一個所壓制，以扭曲的形態迎合另一個的要求，那麼很顯然，它們之間就談不上和諧，即使它們的矛盾一時得到緩解，也不是真正的和諧。從這個角度來理解，才能給“和諧社會”以科學的解讀。
爲什麼計劃經濟時代人們的服從不叫和諧？就是因爲計劃經濟壓抑了人對利益的正當追求。計劃經濟事實上把人們對利益的追求排除在道德之外，當作自私、落後的行爲加以批判，結果是，人們不敢談論自己的利益，更不敢理直氣壯地維護自己的利益。缺乏利益意識，也就沒有自主意識和民主意識，主人翁意識、公民意識也不健全。當今時代，如果在一個社會中，人們普遍缺乏主人翁意識，我們就很難把它叫做正常的社會，“和諧”二字，更無從談起。
爲什麼蘇聯模式造成的鐵板一塊、社會只有一種聲音的狀態不叫和諧？就是因爲在這樣的社會裏，“人民”這個要素不健全。過度集中，缺乏民主，是蘇聯模式的典型特點。在這種模式中，人民理論上是社會的主人，但事實上，人民既缺乏對權力進行監督的渠道，也缺乏把自己的利益、願望、要求傳達給執政黨的途徑，自由是普遍缺乏的。因此，雖然這種模式表面上保持了高度的一體化，執政黨和人民之間卻存在嚴重的隔閡，不但很難叫做和諧，相反深深地埋藏着社會衝突的種子。
爲什麼即使是處於“盛世”的封建社會也不能等同於我們今天所說的“和諧社會”？就是因爲封建社會的基礎是“君貴民賤”的制度體系，它們的“太平”寄託於統治者的開明，並且很大程度上要靠壓抑人性來維持。所謂“君君、臣臣、父父、子子”，就是要人們遵守既定的封建等級制度和秩序，統治者做好“父母官”，被統治者安於被統治的現狀，因而完全不能和我們今天的目標同日而語。
社會主義和諧社會要講的和諧不是這樣的和諧，而是要素健全的和諧，是社會各要素都有着自己不可替代的地位和作用的和諧。這樣的和諧，纔是構建社會主義和諧社會的前提。這樣的和諧，才能和人的全面發展的取向相一致。
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