白子超子路篇載：子曰：“不得中行而與之，必也狂狷乎！狂者進取，狷者有所不爲也。”

　　中行，依中庸而行，行中正之道，故孟子稱爲中道；在句中指言行合於中庸的人。與，動詞，偕同、親和、結交。狂，按孟子說是志大言大而行動上不能實現。狷，按孟子說是不屑於不潔。狂狷二字，隨時間推移，含義更加豐富，這裏暫且不論。有所不爲，有選擇地不爲，包括能爲而不爲和不能爲而不爲。

　　此章譯成現代漢語，大意是：孔子說：“不能得到中庸的人相親和，那一定會和志大狂放的人、潔身自好的人結交了！志大狂放的人追求進取，潔身自好的人不做壞事。”

　　對此解釋最早的人是孟子。據《孟子·盡心下》載：“孔子豈不欲中道哉？不可必得，故思其次也。”關於狂者，孟子說：“其志嘐嘐然，曰：‘古之人，古之人。’夷考其行，而不掩焉者也。”他們志向遠大，總是說古人如何古人如何，可是一考察他們的行爲，卻和言語不相吻合。狷，孟子作獧，狷的異體字。關於狷者：“狂者又不可得，欲得不屑不潔之士而與之，是獧也，是又其次也。”不屑於做不潔之事的人，便是狷者，是在狂者之後可結交的人。

　　狂狷之士均不完美，優劣長短皆明顯，而好好先生“鄉原”只抓住他們的毛病和缺點大加指責。說狂者言行不符，說狷者落落寡合，進而宣揚自己的混世哲學：“生斯世也，爲斯世也，善斯可矣。”生在這個世界上，做這個世界的人，妥善一生(實爲僞善而取悅於人)就行了。孟子像孔子一樣，對“鄉原”深惡痛絕，詳細剖析了“鄉原”爲什麼是“德之賊”。

　　孔子深知“中庸不可能也”，“知者過之，愚者不及也”“賢者過之，不肖者不及也”(《禮記·中庸》)，因此說“不得中行而與之”。同時，孔子看到有些人貌似中庸、中行，實際並無原則，無個性，滑頭滑腦，四處討好，欺騙性極大，因而痛恨之。於是，孔子選擇這兩類人之外的另一類人——狂狷。儘管狂狷有這樣那樣的毛病和缺點，但狂者主流是“進取”，積極向上，狷者主流是“有所不爲”，潔身自好。瑕瑜共見，瑕不掩瑜，纔是現實中可結交的活生生的人。

　　孔子所言，對今人仍有極大的啓示和指導意義。

　　曾讀《坐在人生邊上——楊絳先生百歲答問》(二○一一年七月八日文匯報)，其中涉及錢鍾書先生的狂、狷問題，頗有意味。楊絳先生說：“人家覺得錢鍾書‘狂’，大概是因爲他翻譯《毛選》，連主席的錯兒都敢挑。”“很多人有點兒怕錢鍾書，因爲他學問‘厲害’，他知道的太多，又率性天真，口無遮攔，熱心指點人家，沒有很好照顧對方面子，又招不是。”但是，“錢鍾書自己說：‘人謂我狂，我實狷者。’狷者，有所不爲也。譬如鍾書在翻譯《毛澤東選集》的工作中，就‘不求有功，但求無過’。他乖乖地把自己變成一具便於使用的工具。只悶頭幹活，不出主意不提主張。他的領導稱他爲‘辦公室裏的夫人’，他很有用，但是不積極。”“錢鍾書堅持不參加任何黨派……他自小打定主意做一名自由的思想者”。愚以爲，錢鍾書先生所言不虛，先生確是狷介之士，然而狂士之態亦偶爾流露。或者說，狷爲主，狂爲輔，八二開，或七三開，二者融爲一體，乃少見之德才兼備者。