日本人在寺廟祭拜逝者。

　　清明時節，正趕上記者在江西，看到建造在九江郊外和附近丘陵地帶的豪華墳冢以及插滿墓地的彩幡、花圈，再聯想到近年到天津北倉墓地祭祀所見所聞，深切感到中日兩國在殯葬習俗方面確實存在著不少的異同。

　　異同首先表現在對死者的評價上。中國人有句古話叫『蓋棺定論』。就是說，對一個人一生功過是非的評價，無論是流芳百世，還是遺臭萬年，當他辭世的時候，自然也就有了結論。千秋功罪，留待後人評說的只是個別現象或是迫於形勢的無奈之舉。而日本人則認為，一個人無論他在世時做過多少好事，或是做過多少壞事，只要他死了，萬事皆休。所有的壞事或好事，全部一風吹。死後大家都是平等的，因為靈魂是一樣的。這一點只要參觀一下東京都市中心的青山墓地或是設在各大寺院附近的墓地就可一目了然。不管是達官貴人，巨商富賈，武將文臣，還是平頭百姓，只要你付出一定費用，就可在墓地中佔有一席之地，而且墓地只有佔地規模大小之分，沒有地位上下之分，更無褒貶之分。在日本三重縣著名聖地熊野本宮大社附近既有為遣唐高僧空海和尚修築的墳墓，又有為被白蟻樹立的紀念碑。日本人這種對死者不分青紅皂白、近乎怪異的一視同仁的認知無疑是中日兩國不同所在。

　　中國自古以來就有人死後入土為安的傳統觀念。一個人死後或在其生前，或由他本人或由其親屬精心為其挑選好墓地，而墓地的選擇不僅講究風水，更重視如何顯示死者生前身份和擁有的財產、地位、權力。中國歷史上歷代最高統治者精心築造的大型陵墓群就是最突出的典型，這種遺風至今未絕。死人與活人爭地，超豪華墓地在南方不斷出現就是例證。由於中國悼念死者時過於注重物質，結果常常是事與願違，引出許多相反後果。特別是古代君王，他們對自己的後事安排可謂費盡心機。他們往往在生前就為自己精心挑選好了墓地，墓地不僅規模宏大，而且墳冢與墓室堅固異常。他們死後還要帶走大量珍寶作為殉葬品。為了迷人耳目，他們多設疑?，但終究未能逃脫為後人挖掘的命運，攪得逝者死後不得安寧。同古埃及人修築的法老金字塔一樣，至今中國還有幾座帝王的古墓未被發掘或被盜。

　　相比之下，日本似乎不大重視墓地建築，包括歷屆天皇墓地在內，多為土墳，而且規模不很大。他們注重的是墓地周圍的環境，崇尚死後回歸自然。而現在普通的墓地更具象征性，除了用大理石砌成的所謂墓室外，墓地主要是樹一塊刻有個人或家族的墓碑。

　　在為死者舉行葬儀地點的選擇上，中國古代多在寺廟內為死者舉辦超度道場，但現在已多改在火葬場旁的殯儀館內舉行告別儀式。日本則根據死者宗教信仰的不同而分別選擇寺廟、天主教堂或專門實施火葬的齋堂。

　　其次是儀式形式和內容方面，日本對出席葬禮人的著裝有著嚴格要求，無論男女，都必須穿黑色的禮服或套裝，包括婦女的腰帶和男士的領帶在內，都必須是黑色或深色。而現今的中國，人們出席葬禮的著裝盡管沒有成文的規定，但在城市裡，人們均會著黑色或深色服裝參加，在農村至今仍保留著傳統的要求死者親屬全身穿白的習俗。這與日本及世界各國肅穆著裝的要求還是大致相同的。靈堂內擺設，中國通常擺放紙做的花圈和各種鮮花，日本則喜歡擺放白色或黃色的菊花。

　　在情感宣泄方式方面，總體說來，日本人遠比國人克制，含蓄。出席葬禮者大都表情平靜、肅穆。而在天主教堂內舉行的葬禮，無論是主教的致辭和還是唱詩班的伴唱，給人的印象是與其說是在對死者進行哀悼，莫如說在對死者進行贊美，輕松的氣氛遠盛於悲哀氣氛。相比之下，國人則要顯得直白得多。在告別儀式上，死者家屬因悲傷過度而癱倒在地的例子屢見不鮮。除了感情的真實宣泄外，哭聲似乎成為了衡量後人對亡者感情是否深厚和是否盡到『孝道』的尺度。據說，為了顯示家屬對死者的悲痛和孝心，中國南方的一些地方甚至有花錢僱人哭靈的習俗。

　　葬禮之後，中日兩國通常都是將裝有亡者骨灰的骨灰盒直接下葬，或是將骨灰盒在某公共場所存放一段時間，然後擇日下葬。但在存放地點選擇上，中日之間又有所不同。日本多選擇寺廟或齋堂內的遺骨存放室，中國則選擇火葬場周圍的紀念堂。至於近年來在中國境內逐漸興起的樹葬或是將骨灰撒向江河大海式的水葬，在日本還未怎麼聽說。

　　在對死者進行紀念和追悼方面，日本人的通常做法是在死者忌日，或是每年的盂蘭盆節(相當中國的清明節)時上墳掃墓，掃墓的內容除了在墓前擺放鮮花和少許祭品外，主要是用清水衝洗和擦拭用大理石制成的墓室和墓碑。

　　中國傳統的祭祀也多選擇在死者忌日和清明節。一般買一束鮮花或者在死者墓前擺上若乾件祭品，農村通常再燒上一些紙紮的牲品和祭紙、紙錢等，祭祀活動便宣告完成。葬禮結束後，邀請送葬者聚餐則是中日兩國共同的習俗。