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而少林寺,也不過是其中之一。在某種程度上,少林寺也是在社會中、大眾中,構建著一種新型的認同方式。讓宗教超越神秘主義的層面,讓信仰得到超越個體的認同,使信仰得以在現代社會行為方式之中被表達,這或許也給佛教的信仰方式,帶來了某種『現代性』與『公共性』。
這並非為少林寺辯護,少林寺的做法,仍有其值得商榷之處。社會學家杜爾凱姆認為,宗教現象是把事物劃為『世俗的』和『神聖的』兩類,而寺院必然屬於後者,只有超越於世俗之上,纔能得到社會的認同。如何處理好這種『世俗性』和『神聖性』之間的關系,或許是少林寺在探索之路上繼續前行的關鍵所在。這表面上是寺院經營方式的問題,本質上則是寺院存在的基本『合法性』問題:是以贏利為目的還是以弘揚佛法為目的,是以提供服務為目的還是以修煉信仰為目的。這樣的回答,雖然不一定會影響到一種宗教的興衰,但與一個寺院的命運,卻可謂息息相關。
或許,不僅僅是少林寺,整個中國的傳統文化,都面臨同樣的問題。如儒家學說,如中醫理論,如天人思想。正因為這是一個傳統如何在現代生存和發展的問題,『少林寺現象』纔有更大的思想開度和討論空間,也纔應該成為一個不斷持續、不斷澄清、不斷在辯論中求得共識的大文化問題。(張鐵)