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靠近一個即將死亡的人,會感到自己踏入了神聖領域。
辛格
我是個普通人,我的工作是陪伴在平常的情況下死亡的普通人。我所陪伴的這些人,既非聖人,亦非賢者。其中或許有人信仰虔誠,但都稱不上是修行高人。這些人和我們一起在超級市場排隊結賬,或在某個路口一起等紅綠燈;他們可能是我們的父母、我們的朋友、我們的配偶、我們的小孩,也可能是我們自己。我所觀察的死亡,並不包括猝死、意外死亡或急性的心臟衰竭等等,而主要是罹患晚期病症之後的死亡,通常是發生在身體遭癌症逐步摧殘,或者是喪失某些主要生理機能之後的肉體衰竭,這就是我所說的“在平常的情況下死亡的普通人”。
然而,我在這些平常的死亡中所看到以及在陪伴的過程中所體驗到的,卻一點都不平常:死亡是深刻、超越而不平凡的。大多數人都在一種莊嚴、平靜、意識轉化的情況下死亡,他們在臨終之際洋溢着只能被稱爲靈性的能量。我們生命中的其他時刻,從沒有像死亡這麼沉默,卻又這麼光輝燦爛。
剛開始照顧臨終病人時,那種眼睜睜看着病人被病痛折磨、蹂躪的震撼,總讓我打心底裏感到害怕。一直到比較習慣眼前的一切,不再輕易感到害怕之後,我才真的開始陪伴病人,感受到“平常的死亡”中那種莊嚴與神聖。相伴是一種深刻的陪伴體驗,它不是置身事外的觀察、想象和自我詮釋,而是與病人“同在”、懂得病人、對病人的苦難有一種深度的共感。相伴讓我們和病人之間有了真正的對話:因爲相伴,我們與病人深度聯結;因爲相伴,我們懂得謙卑、接受和理解。
與臨終病人的相伴體驗,讓我得以見識到人的生命旅程中這個短暫而特別的時刻,我稱之爲“臨死體驗”。
我們可以在臨死體驗裏感受到一種放鬆的品質,那是一種不再使勁掙扎、坦然放下生命的感覺。
臨死體驗裏也有一種退出的品質。病人在臨終之際,從他原來活着的世界、從世事的紛紛擾擾裏退了出來,他不再是那個與世界緊緊相連的自己,不再是那些他曾經認爲是“我”的自己。這種退出的生命品質,清楚地展現在臨終病人與他人的關係上。對臨終病人來說,除了少數的至親之外,其他的人際關係早已無關緊要。
臨死體驗的另一項特徵是靜默的品質。人在臨死體驗裏不多話,即使有話說,也是根本而深刻的。臨死體驗裏的話語,通常是象徵性、隱喻性的,每每指涉難以言說的事物,就像是喃喃輕訴的親密愛語,或是詩一般的語言,這些話語往往意味深遠。對於進入臨死體驗的人來說,我們平日所說的話語都太過表淺,而他們大多以超越語言的方式與人溝通。
靠近一個即將死亡的人,我們會開始感覺到自己踏入了神聖領域。當臨終者的覺知,慢慢由生死邊界步入死亡這個偉大的奧祕時,許多在旁陪伴的關懷者都會油然而生一種神聖感。
禪宗大師弘智正覺提到甚深禪定的一段話,如果拿來當做臨終過程的描述,其實並不爲過:
“默默忘言,昭昭現前,鑑時廓爾,體處靈然,靈然獨照,照中還妙,妙存默處,功忘照中,默唯至言,照爲普應,應不墮功,默照理圓。”
選自《陪伴生命——我從臨終病人眼中看到的幸福》
(美)辛格著,彭榮邦,廖婉如譯中信出版社