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讀《論語》,讀到《爲政》篇裏這樣一段話,“孟武伯問孝。子曰:‘父母唯其疾之憂。’”孟武伯向孔子請教什麼是孝,孔子的回答是“父母唯其疾之憂”。
在孔子那個時代,人們對於疾病了解不多,醫療水平低下,更說不上有多少防控能力。所謂“父母唯其疾之憂”,從字面看,可以是說除了疾病無法掌控而外,其他一切能夠自己掌控的事情,都應該做到不再讓父母擔心,這就是孝。話說得雖然很委婉,內涵卻十分豐富。換言之,孔子其實是在鼓勵孟武伯,作爲一個貴族子弟,生活條件優越,就更應該學會自立自強,處處自律,天天自省,事事嚴格要求自己,絕不讓父母再爲自己的成長髮展等其它事情而擔憂。實際上這就是孔子一貫提倡的“反求諸己”的精神。
“父母唯其疾之憂”,從深層次看,子女應該首先學會體諒父母對自己的關愛之情。如果從小到大一直讓父母事事操心,甚至讓父母時時不得安寧,這種人當然談不上孝。體諒父母關愛之情,首先就應該承擔起自己的責任和義務,對自己的成長髮展負責,對父母、家庭、社會盡責。不是一時衝動,不是一件事兩件事如此,而是做到一輩子盡責、負責。清代杜濬《變雅堂遺集》卷六爲歙人黃朝美立傳,稱其“百指之累概不以貽父母憂”。在我看來,這是對“父母唯其疾之憂”最好的解釋。對自己而言,這叫做有志氣;對社會而言,這叫做有擔當;對父母而言,這就叫做有孝心。
程樹德《論語集釋》說:“武伯生於世祿之家,凡驕奢淫逸聲色狗馬皆切身之疾,不必風寒暑溼而後謂之疾也。”石韞玉《讀論質疑》說:“武伯生於世祿之家,或有縱性聲色、盤樂田漁之事,故夫子告知如此。”孟武伯作爲貴族子弟,習慣於養尊處優,沉湎於聲色犬馬,對別人頤指氣使,甚至胡作非爲,仗勢欺人。對他們來說,學會反求諸己,自立自強,是一門必修課。胡季堂《培蔭軒文集》卷二說得好:“至於三代仕宦,生於富貴之家,溫飽視爲固有,不知稼穡之艱難,又何知人世有飢寒之事?”而孔子對孟武伯的教誨,不是簡單地批評他,嚴厲地責備他,冷淡地諷刺他,更不是從心裏面排斥他、放棄他。恰恰相反,孔子特別留意啓發他的自覺,激發他的主觀能動性,鼓勵他從學會體諒父母之心做起,真正做到自立自強,自律自重,學會對自己負責,對社會盡責,對父母盡孝。這種循循善誘,“齊之以禮”,有如春風化雨,易於爲被教誨者所接受,這是鼓勵他們健康成長的巨大力量。