|
||||
天津北方網訊:擁有5000年燦爛文明史的中國,農耕文化深深地紮根在這片廣袤的土地上。可是,隨着大規模的現代化、城鎮化、工業化建設,我國自然村落數量銳減。
爲了更好地保護傳統村落,中國傳統村落保護與發展研究中心近期在天津大學馮驥才文學藝術研究院成立,著名作家、文學家、藝術家,著名民間文藝家,中國民間文化遺產搶救工程的發起者馮驥才,昨天在接受新報專訪時表示,古村落是中華民族最大的文化遺產。如今,至少一半中國人還在這種“農村社區”裏種地生活,加強對傳統村落的搶救和保護刻不容緩。
爲此,中國傳統村落保護與發展研究中心公佈熱線電話:27402057,徵集本市的村落文化遺存。今起,凡是發現、知道村落中有值得保護的歷史文化遺存的百姓,都可以撥打這個電話向中心反映。
首批傳統村落名單薊縣西井峪村入選
採訪中記者瞭解到,2012年4月,在馮驥才先生倡議下,國家決定由住房建設部、文化部、國家文物局、財政部等四部局,聯合啓動中國傳統村落的調查與認定,並頒佈了第一批646箇中國傳統村落名單,將傳統村落的保護列入國家重點項目。這意味着傳統村落保護出現了重大轉機,進入名錄的傳統村落將成爲國家保護的重點。其中,天津薊縣漁陽鎮的古石頭村——西井峪村,是本市唯一入選首批中國傳統村落的村莊。
昨天,馮先生向本報介紹說:“2012年,我國正式啓動傳統村落全面調查的同年,進行了專家審定與《中國傳統村落名錄》的甄選工作。這應是文化上一個意義重大而深遠的事件;我深信它必將用黑體字記載於中國文化史上。在這空前的傳統村落調查啓動之前,大量出現在媒體上的信息與文章,表達着學界與公衆對這一關乎國人本源性家園命運的關切;在傳統村落調查啓動後,人們關注的焦點則轉向這些處於瀕危境地的千姿百態的古老村落,將何去何從。”
今年,我國將開展第二批1000多個傳統村落的評選工作。正是在此背景下,經中國民間文藝家協會和天津大學批准,建立中國傳統村落保護與發展研究中心,旨在從理論建設與實踐研究上,進一步推動與實施傳統村落的保護和發展。這個中心是依託於天津大學馮驥才文學藝術研究院的國家級傳統村落保護與研究機構。
本市自然村驟減 7年間減少上百個
馮驥才告訴記者,隨着現代化、城鎮化、工業化的突飛猛進,自2000年至2010年,我國自然村由363萬個銳減至271萬個。也就是說,10年間,減少了90萬個自然村,其中包含大量的傳統村落。傳統村落的消失,不僅意味着燦爛多樣的歷史創造、文化景觀、鄉土建築、農耕時代的物質見證泯滅,同時,還意味着大量從屬於村落的民間文化“非遺”隨之灰飛煙滅,一些少數民族的聚集地瀕臨瓦解。
有數據顯示:目前,全國有230萬個村莊,依舊保存與自然相融合的村落規劃、代表性民居、經典建築、民俗和非物質文化遺產的古村落,還剩下兩三千個,而在2005年還有約5000個,村落的消亡速度令人咋舌。 “傳統村落的搶救和保護工作,真的迫在眉睫!”馮先生表示。目前,本市有自然村3727個,2006年的《天津市行政區劃簡冊》統計顯示,本市自然村不少於3829個。
“中國最大的非物質文化遺產是春節,最大的物質文化遺產是長城,那麼,中國最大的物質和非物質文化遺產結合的產物就是傳統村落。傳統村落正在給我們‘打120’。傳統村落是中華民族的文明載體,不能消亡。傳統村落的保護與發展是中華文化傳承中緊迫而重大的時代性的任務。”
談及“中國傳統村落保護與發展研究中心”成立後的工作,馮先生表示:“目前,傳統村落保護的經驗在聯合國也寥寥無幾,因爲沒有一個國家專門對傳統村落的保護做過具體工作。所以,我國傳統村落的保護屬於一個另類項目,沒有任何理論的支撐。我們要把中心建設成爲一個開放性的機構,要積極與各方專家、有識之士進行溝通交流。通過多學科的解惑,來完成傳統村落的保護工作。同時,要做數據庫,留下影像、文字記錄。此外,還要在各地結合當地特色,推出一個傳統村落保護的範例來。中心還要對傳統村落保護制定出科學的標準。”
傳統村落應屬另一類文化遺產
馮先生告訴記者,當今,國際上對歷史文化遺產分爲兩部分:一是物質文化遺產,一是非物質文化遺產。人們最先關注的是有形的物質性的歷史遺存:從小型的地下文物到大型的地上的古建遺址,後來才漸漸認識到城鎮和鄉村蘊含的人文價值。然而,在聯合國各類相關文化遺產的文件中,我們只能見到一些零散的關於傳統村鎮保護的原則與理念,沒有整體的保護法則,更沒有另列一類。
可是,傳統村落卻是與現有的物質與非物質文化遺產大不相同的另一類遺產。首先,它兼有物質與非物質文化遺產,而且在村落裏這兩類遺產互相融合,互相依存,同屬一個文化與審美的基因,是一個獨特的整體。傳統村落的遺產保護必須是整體保護。
第二,傳統村落的建築無論歷史多久,都不同於古建;古建屬於“過去時”的,鄉土建築是“現在時”的。所有建築內全都有人居住和生活,必須不斷地修繕乃至更新與新建。所以村落不會是某個時代風格一致的古建築羣,而是斑駁而豐富地呈現着它動態的嬗變的歷史進程。對於這一遺產的確認和保護的標準,應該專門制定和自成體系。
第三,傳統村落不是“文保單位”,而是生產和生活的基地,是農村社區。它面臨着改善與發展,直接關係着村落人民生活質量的提高。保護必須與發展相結合。
第四,傳統村落的精神遺產中,不僅包括各類“非遺”,還有大量獨特的歷史記憶、宗族傳衍、俚語方言、鄉約鄉規、生產方式等等,它們作爲一種獨自的精神文化內涵,因村落的存在而存在,並使村落傳統厚重鮮活,還是村落中各種非遺不能脫離的“生命土壤”。
所以,從遺產學角度看,傳統村落是另一類遺產。對它的保護一直是個巨大的難題。難題的原因:一方面是它規模大,內含豐富,又是活態,現狀複雜,對它的保護往往與村落的發展構成矛盾;另一方面是它屬於地方政府的行政管轄,若要保護,必然牽涉政府各分管部門的配合,以及管理者的文化覺悟。再一方面是無論中外可資借鑑的村落保護的經驗都極其有限,而現有的物質與非物質文化遺產保護的法規、理念與方法又無法適用。
保護傳統村落應兼顧發展需要
馮先生指出,保護傳統村落絕不是原封不動。村落進入當代,生產和生活都要現代化;村落的人們有享受現代文明和科技帶來的便利與恩惠的權利。村落的保護與發展完全可以做到兩全其美。
在這方面,希臘、法國、意大利等西方國家在城市歷史街區保護中所採取的一些方法,能給我們積極的啓示。比如他們在不改變街區歷史格局、尺度和建築外牆的歷史真實的前提下,改造內部的使用功能,甚至重新調整內部結構,使歷史街區內的生活質量大大提高。
民居不是文物性古建,保護方式應該不同,需要研究與嘗試。傳統村落的保護與發展不但不矛盾,反而可以和諧統一,互爲動力。其原則是,尊重歷史和創造性地發展,缺一不可。只有傳統村落生活質量得到提高,宜於人居,人們感到舒適方便,其保護纔會更加牢靠。
提高村民文化自覺利於村落保護
馮先生特別強調,傳統村落的保護不能只停留在政府與專家的層面上,更應該是村民自覺的行動。
如果人們不知自己擁有的文化的價值,不認同,不熱愛,我們爲誰保護呢?而且這種保護也沒有保證,損壞會隨時發生。所以接下來一項根本的工作,是提高人們的文化自覺和自信。就像在阿爾卑斯山地區那幾個國家的山民家裏,他們人人都會對來訪的客人自豪地大談家鄉的山水花鳥和祖輩留下來的一磚一瓦,還穿上民族服裝唱支山歌歡迎你。
文化首先被它的擁有者熱愛才會傳承。提高村民文化自覺是長期和深入的事,但如果只讓人們拿着自己的“特色文化”去賺錢,是不會產生文化自覺的。在這方面,鼓勵和支持志願者和社會各界投入、參與和幫助傳統村落保護,也是推動全民文化自覺的好辦法。