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人面形器
田建友
2003年,在山西吉縣溝堡附近的一座仰韶中晚期遺址中,出土了一件人面形泥質灰陶器,其形象有別於過去發現的同時代人面形器物,成爲該年度發現的最重要的文物。
考古發掘的吉縣溝堡遺址——距今5500年左右的1號房屋,是一座面闊4.5米的半地穴式圓角長方形房屋。這座房屋坐東向西,前半部分已隨坡體一起塌落,緊挨東壁正中有竈,但保存不好。竈前和南邊是能夠復原的釜、罐、鉢、甕等9件陶器。竈的北邊也就是東北角的地面上,擱置着一件人面形器物,泥質灰褐陶,陶質疏鬆,無底,底邊呈喇叭口狀。出土時頂部蓋有一石板,人面眼、口鏤空,分別用泥塊貼塑出眉毛、眼眶、鼻子、顴骨、嘴脣的形狀。嘴部及一側眉部、眼眶處泥塑已脫落,鼻樑挺直,高顴骨及嘴巴下貼塑有泥條,似爲身體上的裝飾。面部左右兩側大致和眼睛同一高度處分別有一個相同大小的鏤空圓孔,兩個圓孔之間又有一鏤空的弧形。頂部直徑1釐米,高18.6釐米。這是首次發現的遠古時期“竈王奶奶”的形象。
考據古代房屋,各處都有專門的名稱。門一般開在南邊,是透光之處;一進門兩邊爲避風修的隔牆,所以西南角是最暗的地方。《荀子·非十二子》中說:“奧舕之間,簟席之上,斂然聖王之文章具焉。”唐代楊絫爲之注云:“西南隅謂之奧,東北隅謂之舕。”漢代成書的《釋名·釋宮》則進一步解釋道:“宮中西南隅曰奧,不見戶明,所在祕奧也。”“隅”就是房屋的一角。溝堡1號房屋由地勢所致,坐東向西,門應該開在西部正中,不大可能偏向一側。傳統上的“奧”的位置應在西南角,不是這座房屋中最深、最暗的地方,而是出人面形器物的東北角,纔是最深、最暗處。所以,就這座房屋來說,“奧”的位置有所變化。況且,“奧”在古代,也可以指示房屋中最深、最暗的地方,《楚辭·招魂》有:“經堂入室,朱塵筵些。”《韓詩外傳·二》有:“窺其門,不入其內,安知其奧藏之所在乎?”《左傳·昭公十三年》有:“國有奧主。”就是這個意思。
“奧”也是祭祀竈君的位置,孔子在《論語·八佾》裏講:“與其媚於奧,寧媚於竈。”可見“奧”與“竈”關係之密切。最早的竈君是“老婦”,見於《禮記》的一段話:“燔柴於奧,夫奧者,老婦之祭也。盛於盆,尊於瓶。”其下的註釋雲:“其神則先炊也,故謂之老婦。惟盛食於盆,盛酒於瓶,卑賤之祭耳。雖卑賤而必祭之者,以其有功人之飲食,故報之也。”唐代段成式《酉陽雜俎》說:“竈神如隗,狀如美女。又姓張名單,字子郭。夫人字卿忌,有六女皆名察洽。”
竈君古稱竈王或竈神。大約1萬年前的母系氏族社會,已經進步到定居的農業時代,出現了竈,而且竈與人類生活關係越來越密切,竈及火,對於一個氏族來說,至關重要。這項職責就由氏族中威望最高的婦女管理,因此,最早的竈神一定是婦女形象,成爲中國古代神話傳說中的司飲食的神仙,也是諸多祭神活動中的一項必不可少的內容。《禮記·祭法》說:“王爲羣姓立七祀,曰司命,曰中矲,曰國門,曰國行,曰泰厲,曰戶,曰竈……庶士庶人立一祀,或立戶,或立竈。”漢代班固等編的《白虎通·五祀》說:“夏,祭竈。竈者,火之主,人所以自養也。夏亦火王,長養萬物。祭竈,竈以雞。”東漢蔡邕《獨斷》也說:“夏爲太陽,其氣長養,祀之於竈。”女竈王到了父系社會很長的一段時間還在沿用,到了漢代纔出現了男竈王,隨之就有了竈王爺爺、竈王奶奶相配對,也稱竈公、竈母,魏晉以後則列爲督察人間善惡的司命之神。
回頭再看人面形器物,頭部外形沒有棱角,眉毛彎彎,鼻樑挺直,充分展現了一個女人的全部臉龐,特別是有意塑出兩側高突的顴骨,是“紅臉蛋”的標誌,在我國西北和山西呂梁山裏的女人,生就紅臉蛋纔是最美麗的。這也印證了“狀如美女”的竈王奶奶的形象。
直到現在,農村家家戶戶的竈上都設有神龕,俗稱“竈廟”,供着竈王或其夫妻神像。每逢臘月二十三晚上,是農曆的“小年”,人們都要供上麥芽糖祭祀他們。這天晚上他們就要上天,向玉皇大帝彙報祭祀者這一年的善惡行爲了。神龕兩側貼的對聯:“上天言好事,下界保平安。”算是對這位竈王的吹捧,也寄託着善良人們的美好期望。
(來源:中國文化報)