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天津北方網訊:傳統與現代的交融,在濱海新區這般明顯:這裏有每日“百尺竿頭更進一步”的高樓大廈,也有從明代起就屹立海邊的靜謐漁村;有高亢激昂的交響樂,也有延傳百年的民間花會……文化之於新區,既是當下生活方式的表達,也是昔日文脈的延續。
25項非遺傳續新區文脈
濱海新區2270平方公里的土地上,散落着25項非物質文化遺產,其中國家級1項、市級10項。這些非物質文化遺產,沉積着濱海新區的文脈,也彷彿一位位歷經滄桑的老者,講述着一段段不能忘卻的歷史。
“漢沽飛鑔”和“大沽龍燈”就承載着一份揮之不去的記憶。它不是作曲家和編舞者創作出來的,而是幾百年來沿海漁民在生產、生活中自然形成、演變和發展的。漢沽飛鑔形成於光緒初年,是漢沽地區集民間音樂、舞蹈、武術爲一體的廣場藝術,最早產生於沿海漁村,現已遍及漢沽城鄉,在民間有10餘支較爲穩定的表演隊伍。2007年,漢沽飛鑔入選天津市第一批非物質文化遺產名錄,2008年入選國家第二批非物質文化遺產名錄,目前已經成爲新區民間文化“名片”。
而大沽龍燈源於明永樂二年(公元1404年),大沽爲天津漁民聚集地區,出海打魚是當地居民謀生的主要手段,每逢春節、正月十五、開海、拜觀音、出海祭祀和每年一度的潮音寺廟會中,都要舞龍表演慶賀,並有“海河下梢一條龍”美譽。2007年,大沽龍燈入選天津市第一批非遺名錄。
“新區非遺項目涵蓋多個門類,也有和食物有關的,比如漢沽八大餷製作工藝。”新區相關部門工作人員介紹,古代漢沽以製鹽業爲主,其飲食結構以粗糧及用海水煮水產品爲主。經過漫長的歷史演進,這種既原始又有明顯特色的烹調技法形成了“餷”技,併成爲天津沿海地區的一大特色。
濱海新區非遺名錄
國家級漢沽飛鑔;
市級
大沽龍燈、北塘飛鈸、北塘豐登樂會高蹺、潮音寺廟會、河頭落子、小王莊村吹打樂、漢沽評劇、鹽母和鹽母廟的傳說、漢沽八大餷、長蘆製鹽工藝;
區級
張娘娘的傳說、五音武法鼓、紅星落子、搶網高蹺、大蘇莊高蹺、南和順高蹺、漢沽逗龍、沙井子二村秧歌、小辛莊秧歌、燕青拳、形意拳、八極拳、螺旋拳、麪人王制作工藝。
保護非遺他們在行動
“非物質文化遺產是文化發展稀缺資源!”濱海新區相關部門負責人一語道破了保護非物質文化遺產的重要意義。按照“保護爲主、搶救第一、合理利用、傳承發展”的方針,濱海新區在成立非物質文化遺產保護工作聯席會議的同時,在全區廣泛開展文化遺產宣傳展示活動。
坐落在漢沽文化館的漢沽非物質文化遺產保護中心,是濱海新區成立最早的非遺保護中心。“漢沽地區不僅有國家級非遺項目漢沽飛鑔,還有漢沽評戲、鹽母和鹽母廟的傳說、搶網高蹺、形意拳等多項市級和區級非遺項目。”漢沽文化館館長田寶榮對記者說,1909年,評劇創始人成兆才、月明珠等流落到漢沽,在鹽業大資本家張廷惠的資助下,由成兆才、月明珠、化善慶、張化文等人正式組建戲班,取名爲“張廷惠慶春蓮花落班”。成兆才等人在漢沽完成了評劇形成過程中關鍵性的一步改革——落子戲向平腔梆子戲的過渡,爲中國評劇的發展做出不可磨滅的貢獻。漢沽評戲2009年入選天津市第二批非物質文化遺產擴展項目名錄。
“成立非遺保護中心,就是通過一系列手段和措施,挖掘歷史淵源,還原其歷史風貌,使這些古老文化得到更好的傳承與發展。”田寶榮說,爲更好地加以保護,漢沽非物質文化遺產保護中心聘請專業人員走訪社區、農漁村老藝人,挖掘歷史文化淵源,製作錄音、錄像資料和文字資料;研究各非遺項目
的流派分佈和表演套路,還原其歷史面貌,探討發展方向;建立專業化、體系化的隊伍和人員檔案,改善隊伍零散分佈的現狀。同時,做好非遺保護的基礎性工作,建立傳承人(地方性)獎勵基金、基層隊伍活動基金、文化研究成果獎勵基金;動員全社會的力量共同參與非遺保護與傳承工作。“我們還將建設非遺展覽館,讓更多的人瞭解和感受非遺項目的獨特魅力。”田寶榮說。
讓孩子們喜歡上非遺
如何讓非遺得到更好的傳承?濱海新區提供的一種方案是,讓更多孩子們和年輕人愛上它。
53歲的崔寶賓是漢沽飛鑔第四代代表性傳承人,從2012年7月起,他與一些中小學校合作,在業餘時間免費教孩子們學習漢沽飛鑔。“國家級非物質文化遺產需要孩子們傳承。”崔寶賓說,由於各種原因,會表演飛鑔的年輕人一度越來越少,加上老藝人相繼去世,技藝處於失傳的邊緣。爲此,他利用業餘時間深入學校,向孩子們傳授漢沽飛鑔的手、眼、身、步技法,讓他們一點點愛上這一傳統技藝。到目前,學習漢沽飛鑔的中小學生已有200多人。
除崔寶賓以外,“大沽龍燈”第三代傳承人的路祥老人、“搶網高蹺”第三代傳承人陳子明老人等也在尋找傳人,將各自獨特技法傳承下去。在濱海新區2014年元宵花會展演上,記者欣喜地發現,一大批90後、00後逐漸成爲各個花會隊的主力。今年12歲的陳鑫隆是看財高蹺隊的隊員,別看她是一個小女孩,但表演起來非常認真,蹲走、翻身跳、劈叉等一系列高難度動作得心應手。“上了高蹺後所有動作全都依靠膝蓋的力量,一不小心就容易扭傷,有時身上都是青一塊紫一塊的,但我還是非常喜歡踩(高蹺)。”小鑫隆說。
傳承發展任重道遠
非物質文化遺產是濱海新區歷史文化的一個縮影,展示了新區文化的脈絡與傳承。獨具特色的“非遺”項目,有的生機勃勃,有的卻陷入保護難、傳承難、發展難的窘境。
“逗龍”曾是盛行一時的民間傳統表演節目,形成於清朝末期,開始是在門板上用泥做成龍的形狀,由人擡着並敲打盆罐舉行儀式,後來發展成用逗龍的形式代替,但隨着時間的推移日漸衰落。今年72歲的新區市民吳桂湖從孩童時代就喜歡逗龍,60多年過去了,在他和幾位同伴的努力下,不僅成立了一支逗龍表演隊,而且還被列爲濱海新區首批非物質文化遺產。
“列入非遺項目固然是好事,但怎麼傳承還得好好地研究。我急盼着更多的人學習逗龍,復興這一極具濱海地域特色的民間文化。”吳桂湖對記者說,目前,他的逗龍隊只有不到10個人,而且全部是55歲以上的老人,“龍”根本逗不起來。爲了吸引關注,他與同伴每天晚上到濱河廣場表演,向羣衆傳授基本技法。他告訴記者,他最大的願望就是能夠多收學員,只要有人願意學,他就免費教,把祖祖輩輩流傳下來的技藝傳承下去。
“青黃不接、後繼乏人不只逗龍這一種項目存在,像大沽龍燈、形意拳、高蹺等都存在這個問題。所以,新區非遺的傳承任重道遠。”天津市口述史研究會會員、新區民俗文化專家李瑞林告訴記者,要做好非遺項目的挖掘、保護和傳承,就需要社會各部門、機構、企業、民間團體、傳承人、學校等鼎力合作,通過培養懂專業、會管理、能運作的高素質專業非物質文化傳承人、經理人、企業家,促進非物質文化產業理論的探索,使真正懂得文化、市場、經濟和管理的複合型高素質人才,投入到非遺的保護、傳承和發展的實踐當中。同時,政府部門應加大投入,加強對非遺項目的保護、研究、推廣、宣傳。(記者劉長海)