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何謂『國學』？大概很難給它下一個准確的定義。說它是中國傳統文化與學術，應該沒錯，但好像寬了點；說它是研究經、史、子、集等的學問，好像也沒錯，又覺窄了點。不過，一說『國學』，大家望文生義，各自心目中的理解，大致也八九不離十。那就讓它只可意會，不必言傳了吧。生為中國人而重視『國學』，是理所當然的事。然而，自上世紀中葉以後，『國學』之少有人問津亦久矣。乃至上世紀80年代以後，復有學者重新予以關注，且又重新啟用『國學』這一舊概念，慢慢又熱鬧了起來。及至近日，借助主流媒體的強大覆蓋力與出版機構的推波助瀾，以『史』與『子』為主要內容的大講用，幾有席卷之勢。有人稱之為『國學熱』，我也感到『熱度』不低，卻不能歡欣鼓舞，反而疑竇叢生。
『國學』有必要搞得這麼熱嗎？我國是個文明古國，久遠的歷史使我們的人民似乎天生有一種懷舊情結。懷舊是一種對歷史的戀情，它是孕育愛國情懷的胚胎。五千年文明史，是我們民族的寶貴財富。作為一個中國人當然要珍惜這筆財富。然而，作為一個當代中國人，又要清醒地認識到，這筆財富又可能成為沈重的包袱。尤其是精神遺產，無論曾經何等輝煌，都是一定時代的產物。就說偉大如孔子吧，他的思想且不說誕生之時的原生態就有的局限，就說經過漫長的封建社會的浸染，它在歷史上所起到的作用，豈是那麼容易說清楚的？今天還有人在說『半部《論語》治天下』，也不想一想，舊中國早就有了一部《論語》，也早就有人『獨尊儒術』，可有誰真正把天下治好了？尤其到了封建社會末期，統治階級把儒家思想作為壓制革命維持統治的工具，所以革命者纔會高呼『打倒孔家店』！即使我們作為『事後諸葛亮』，可以批評當年的先驅們一棍子打死孔子的做法有點過激，但是無論如何不應該再重開『孔家店』吧！
是的，我們應該尊重歷史。所以今天不妨大講這個皇帝那個皇帝，這個『子』那個『子』，可是，『五四』那一段我們『自己』的歷史不是更應該講一講嗎？
其實，我想說的是，『國學』基本上是屬於思想史、哲學史、訓詁學等學科的研究范疇，應該是比較深奧的學問。通過專門家的研究，可以從中總結歷史的經驗與教訓，可以作為思想資料為我們的創新思維服務，而主要不是直接用來作為廣大民眾進行思想道德教育的教科書。我舉一個簡單的例子：我們現在講孝敬老人，固然與儒家講的『孝』有聯系，但『孝悌』在儒家思想體系中的真正意義，絕非孝敬老人那麼單純。否則就讀不懂巴金小說《家》中高覺新的悲劇，更不會理解魯迅為什麼對『二十四孝』那麼深惡痛絕。所以我們在進行傳統道德教育時，大可不必打出什麼『國學』的大旗。中華民族的優良品德，本來就產生於民間，或許不那麼深邃，卻更加質朴，更加純粹，這也是我們民族文化的一部分，且更適合於大眾的接受。硬要把『國學』扯進來，固然顯得高深了，但反而會把原來比較簡單的事情搞復雜。
我無意貶低『國學』，更不反對研究『國學』，只是認為『國學』非常復雜，就讓專家們去研究吧。他們有了科學的研究成果，當然也可以做一些普及工作。普及當然要具有生動性，但學術畢竟不是藝術，其前提是科學性。寫戲可以『戲說』，講堂上不僅不能戲說，一味『趣說』也未必是很好的講風。我們總也應該培養我們的觀眾，尤其是年輕人，能夠靜下心來，耐心聽聽淺近而嚴肅的學術報告。
我還有一點不太理解的是，某些媒體的『講堂』之類，怎麼會一窩蜂地鑽到故紙堆中？講歷史，講子書，這沒有錯。可是一旦形成一股潮流，就要問一個為什麼了。在當今各種現代科學知識如此飛速發展的時代，難道你們認為我們的大眾最應該知道的就是這些經、史、子、集之類嗎？媒體不是很重視導向性嗎？請問我們現在精神文明建設中的當務之急是什麼？
夏康達，1940年生於上海，1959年畢業於華東師大中文系。天津師范大學教授，中國作家協會會員，中國小說學會副會長。原天津師大中文系主任、學報主編，現任天津師大津沽學院文學系主任。研究方向：中國現當代文學、文藝評論。主要著作：《文學藝術新術語辭典》、《二十世紀國外中國文學研究》、《夏康達文學評論自選集》等。
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