(一)以民爲主

　　“民主”在中國文化中，首先有“以民爲主”的含義。《尚書》中說：“民爲邦本，本固邦寧。”人民纔是邦國的根本，人民是國家的首要。《尚書》作爲上古文獻，早早就提出了治國要“以民爲主”的思想。甚至，這部被歷代治國者奉爲“政治課本”的古書，它十分嚴厲地訓誡統治者說“民之所欲，天必從之”以及“天視自我民視，天聽自我民聽”，人民的想法就是上天的想法，人民的眼睛就是上天的眼睛，人民的耳朵就是上天的耳朵，這其實是在表明：民意就是天意。如果說“民”就是“天”，那麼中國古代的統治者將自己稱爲“天子”，從文化本意上講，那應該是人民之子的意思，他要替天行道、要奉天行事，就是要奉從人民的意志、滿足人民的需求。天子，不僅不能爲所欲爲，反而應當比人民更辛苦。

　　以民爲主、民比天大，這樣的思想使得最高統治者是要想人民之所想的：人民的想法就是他的想法、人民的願望就是他的願望，他只是帶往民衆駛向美好生活的掌舵者而不是做主者，他甚至要無限地弱化自己的意志、淡化自己的色彩，才能彰顯和順從人民的意願。所以《周易》裏論述君王之道的乾卦就說“羣龍無首，吉”，當社會領袖已經化入尋常道之中，不再看見它高高在上的身影時，便是吉利之相。再聯繫前面《尚書》中所講的，那就是天子之眼耳鼻舌身意，都是民衆眼耳鼻舌身意的一部分，而不是自己突顯個人權威的獨立存在。而《老子》也說“太上，不知有之”，說“功成事遂，百姓皆謂：我自然”，老子的意思是，最好的世代，是人民只模糊感覺到統治者的存在而已，也就是，他雖超乎於民卻順乎於民，不與人民產生明顯的距離；老子又稱，這樣的統治者，他爲百姓謀福利成功了，人民卻感覺這本就是他們自己順其自然的狀態，本就是生活該有的樣子。

　　這難道不是一種最大程度的“以民爲主”？統治者作爲效勞於民的一個掌舵者，卻早已無限虛化了自己的聲音與功績，在這大地上，只有人民作爲主人自然而然的身影。

　　《尚書》《周易》《老子》出現稍早，《孟子》晚出，孟子目睹了當時社會變得塵囂甚上，卻更加明確地指出：“民爲貴，社稷次之，君爲輕。”他認爲，連國家社稷的朝代更迭都不如人民重要，朝代更迭中的君王就更不重要了，天下所有的貴重，全都在民衆身上。由此可見，無論統治上層如何興衰往來、無論社會制度如何更改變幻，那貴重不變的，始終是人民大衆。

　　以歷史的眼光來看，所有的朝代更迭、制度變遷都是歲月洗禮中你方唱罷我登場的過客，唯有人民百姓纔是在任何社會、任何時代中都永世不變的主人。所以，中國文化裏的聖賢，是爲這亙古不變的人民而思考命運的。他們與政客不同，政客的服務對象是當權者，聖賢的關懷對象是爲民者。他們的思考結果，不是僅爲時政出謀劃策，而是能爲天地立心、爲生民立命，因此，才體現着最本質的人文關懷，才沉澱爲歲月洪流中永不淘汰的金玉良言。