圖為四川安岳大般若洞三教合一窟

　　對於和合文化，可以從多角度來解讀。有人從中讀出一種文化戰略，有人從中讀出一種社會理想，都講出了一番道理。我別出心裁，想把合和文化解讀為一種健全的心態。在我看來，『和合』一詞中的『合』，應該是指人的多種精神訴求的集合。道理很簡單，只有在具備兩個以上要素的情況下，纔能談得上『合』；倘若只是單一要素，根本就談不上『合』了。多種要素湊在一起，有可能發生衝突，也未必就一定發生衝突。即便發生衝突，也未嘗不可以化解。成功地化解衝突，便進入了『和』的狀態。所謂『和』，應該是指多樣性的統一，是指衝突的化解。顯而易見，這種意義上的『和』，有別於『同』，故而孔子力主『和而不同』。要想把人的多方面的精神需求統一起來、協調起來，進入『和』的心態，絕非易事，僅靠一種學說，顯然也是不可能做到的，必須綜合運用多種學說。在傳統文化資源中，對於和合心態的養成，儒釋道三家都是不可或缺的元素。三教分別滿足中國人精神生活中某方面的需要，幫助人們養成和合的心態。

　　儒家的精神趣旨，可以概括成三個字，那就是『拿得起』；用兩個字來概括，那就是『有為』；用一個字來概括，那就是『張』。儒家主張立德、立功、立言，主張乾事，主張積極有為。孔子、孟子為什麼周游列國？還就是找事乾！他們懮國懮民，古道熱腸，心懷天下，都是呆不住的聖賢。孔子是個呆不住的人，暇不暖席，褥子墊兒還沒有坐熱乎，他又走了。他積極地找事乾，『知其不可而為之』，用現在的話來說，就是『拿得起』。

　　儒家好比是糧食店，是精神的加油站，激勵人前進。任何人都離不開糧食店，可謂須臾不可離。『人是鐵，飯是鋼，一頓不吃，餓得慌。』人沒有飯吃，活不成；沒有精神食糧，同樣也活不成。

　　道家的精神趣旨是『想得開』。用兩個字來說，叫做『無為』；用一個字來說，叫做『弛』。道家的趣旨與儒家似乎相反，實際上互為補充。學會緊張，是一門學問；學會放松，同樣也是一門學問：對於人來說，都是不可缺少的。人白天乾事，這是『張』；而晚上睡覺，需要『弛』，否則會失眠的。人不能總是『張』，也不能總是『弛』：需要張弛有度，相互配合，各得其所。古人非常明白這個道理，主張把兩方面統一起來，踐行『文武之道』。《禮記·雜記下》寫道：『張而不弛，文武弗能也；弛而不張，文武弗為也。一張一弛，文武之道也。』我們在諸葛孔明身上，可以看到儒道互補成功的范例。他的人生信念是『寧靜以致遠，淡泊以明志。』『寧靜』、『淡泊』體現出道家的趣旨，『致遠』、『明志』則體現儒家的趣旨。

　　當你身陷逆境的時候，道家還會告訴你：不要陷入到精神痛苦之中不能自拔，要想得開，要看得遠，要明白『禍兮福之所伏，福兮禍之所倚』的道理，要掌握安時處順的生存技巧，因而具有勸慰的功能。

　　道家好比是藥店，當人遇到了精神困惑的時候，光吃糧食是不行的，還需要吃藥。買藥就得上藥店。

　　佛教精神趣旨是『放得下』。用一個字來說，那就是『空』。『放得下』是禪宗講的一個故事。有一個富家子弟帶了一大筆錢，為了成佛，遍訪名師，終於遇到了一個高僧。這個高僧是一位禪師，他告訴那個小青年：『你不是想成佛嗎？我告訴你有一個地方，你到那裡就能成佛！』小青年迫不及待地問：『在哪兒？』禪師說：『你沒看那裡有一個粗木竿子嗎？你爬到那竿子頂上，你就成佛了。』小青年信以為真，把錢袋子放在地上，趕緊就往上爬。等他爬上竿子的頂端，回頭一看，那個老禪師把他的錢袋子背起來走遠了。老禪師問那小青年：『成佛了嗎？』小青年一下子領悟到：把什麼都放得下(包括成佛的念頭)，那就是成佛了！所以，『放得下』三個字，可以用來表示佛教的精神趣旨。用佛教的術語說，『放得下』就是看破紅塵，去除我執和法執，把精神追求的目標定位在彼岸的極樂世界。

　　佛教並不是反對男婚女嫁，只是不認同世俗的愛情觀。按照佛教的說法，兩個人結為夫妻，乃是因緣所致。『因緣和合，幻相方生』，關情何事？放下惱人的情吧，不要再為情所苦了！

　　佛教是一個精品店，它要化解人生中的煩惱，達到精神上的解脫，主張在對永恆的極樂世界的向往中，使心靈得以淨化。

　　拿得起，想得開，放得下，人的方方面面的精神需求，都可以在中國哲學中得到解決。假如有一位未婚的男青年，碰到一位自己心儀的姑娘。這時，儒家會鼓勵他：小伙子，趕緊往前衝，大膽地追求她。『關關雎鳩，在河之洲，窈窕淑女，君子好逑』。男青年認認真真地追求姑娘，有可能成功，於是乎引出一段纏纏綿綿的愛情故事；但也有可能失敗，沒有求到。遇上後一種情形，男青年精神上肯定十分痛苦，『求之不得，吾寐思服』，『悠哉游哉，輾轉反側』，睡不著覺，欲罷不能。怎麼擺脫困境呢？這時，道家會這樣安慰他：小伙子，想開一些吧，失戀了就失戀了吧，沒什麼不得了的，天涯何處無芳草，從頭再來嗎！至於佛教，也許會這樣開示男青年：施主，看清楚了，美女果真美嗎？『色即是空，空即是色』，你乾嘛把那美女當真呢？按照佛教的說法，美女根本談不上美，美女的美，不過是假象而已。對美女當作『白骨觀』。你看她長得『皜齒櫻脣』，那並不是諸法實相。青春是短暫的，也就是那麼幾年。再過幾百年，你去看那個美女，難道她還美嗎？不也就是白骨一堆嘛!在佛教看來，光『想得開』還不夠，還要『放得下』，也就是別把美女當真，別往心裡放。

　　儒道兩家是中國固有的學問，主要是講人生哲學。儒家告訴人如何堂堂正正地度過一生，道家如何輕輕松松地度過一生，至於人死後怎樣，兩家都不怎麼在意。佛教是從印度引入的學問，主要是講人死哲學。佛教為人設計了『終極關懷』之所，標示出超越的精神取向，告訴人如何乾乾淨淨地辭別塵世。人死哲學與人生哲學似乎相反，惟其如此，纔構成互補關系：倘若悟不透死，焉能悟透生？綜合運用儒釋道三家學問，連生死大關都能勘破，還不算是心態和合嗎？儒道互補，講出『張弛和合學』；儒釋道互補，進一步講出『生死和合學』：三教共同培育和合心態的形成。張載在《西銘》中說：『存，吾順事；沒，吾寧也。』這可以說是對和合心態的寫照。他所說的『事』，就是乾事，涵攝儒家『拿得起』的趣旨；他所說的『順』，是指化逆為順，涵攝道家『想得開』的趣旨；他所說的『寧』就是無所求、無愧疚，涵攝佛教『放得下』的趣旨。(宋志明)